„În
Biserica slavei Tale stând, în Cer ni se pare a sta!” (Ceaslov)
„Pentru
că Dumnezeu nu este al neorânduielii, ci al păcii!” (I Cor. 14,33)
„Cerul
şi pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece!” (Lc. 21,33)
„Cel ce
va strica una din aceste porunci foarte mici, şi va învăţa aşa pe oameni -
foarte mic se va chema în împărăţia cerurilor; iar cel ce va face şi va învăţa –
acesta
se va chema mare în împărăţia cerurilor!” (Mt. 5,19)
„Pe
această piatră voi zidi Biserica Mea - iar porţile iadului nu o vor birui!”
(Mt. 16,18)
„Nu lua
aminte la basme şi la nesfârşite înşirări de neamuri,
care
aduc mai degrabă certuri!” (I Tim. 1,4)
„Bate-voi
păstorul şi se vor risipi oile!” (Zah. 13,7)
O vorbă
din bătrâni spune că: „Unde-i lege, nu-i tocmeală!”. Aceasta întrucât orice
lege este dată ca reper pentru îndreptarea oricărui tip de comportament – fie
social, fie moral, fie profesional. Practic nu există comunitate umană care
(de-a lungul istoriei sale) să nu se fi călăuzit după o lege – scrisă sau
nescrisă. Dovadă stă formularea de-a lungul vremii a acestui principiu juridic
fundamental: „Nimeni nu este mai presus de lege!”. Atunci când a fost ispitit
de unul dintre învăţătorii-de-Lege ai poporului israelit, Mântuitorul l-a
întrebat: „Ce este scris în Lege? Cum citeşti?” (Lc. 10,26). Şi nu degeaba
Sfântul Apostol Pavel îi adresa celui mai apropiat ucenic şi fiu duhovnicesc al
său acest îndemn: „Ţine dreptarul cuvintelor sănătoase!” (II Tim. 1,13).
Cunoscând
preabine slăbiciunea care caracterizează firea omenească în faţa ispitelor de
tot felul, Mântuitorul Hristos ne-a avertizat: „duhul este osârduitor, dar
trupul este neputincios!” (Mt. 26,41). Aceasta deoarece (de la căderea lui Adam
în păcatul neascultării de Dumnezeu) firea omului a devenit un adevărat câmp de
luptă duhovnicească între bine şi rău, fiind pururea frământată de pornirile păcătoase
ale poftelor pătimaşe, care îi chinuie conştiinţa şi îi tulbură mereu cugetarea
prin ispitele imaginaţiei şi prin momelile gândurilor viclene – „păcatul ce
grabnic ne împresoară” (Evr. 12,1); căci „fărădelegea mea eu o cunosc şi
păcatul meu înaintea mea este pururea!” (Ps. 50,4). Armă de nădejde în acest
„război nevăzut” (precum l-a numit Sfântul Nicodim Aghioritul), Sfântul Prooroc
David ne încredinţează că este sfânta rugăciune: „Doamne, auzi rugăciunea mea,
ascultă cererea mea, întru credincioşia Ta, auzi-mă, întru dreptatea Ta!” (Ps.
142,1). Pe de altă parte, deplin avizat cu privire la toate vicleşugurile şi
meşteşugurile pierzătoare ale diavolului (întinse ca nişte capcane în calea
creştinilor), Sfântul Apostol Pavel ne îndeamnă la cuvenita pregătire şi
înarmare: „Staţi deci tari, având mijlocul vostru încins cu adevărul şi
îmbrăcându-vă cu platoşa dreptăţii; încălţaţi picioarele voastre, gata fiind
pentru Evanghelia păcii. În toate luaţi pavăza credinţei, cu care veţi putea să
stingeţi toate săgeţile cele arzătoare ale vicleanului. Luaţi şi coiful
mântuirii şi sabia Duhului - care este cuvântul lui Dumnezeu. Faceţi în toată
vremea, în Duhul, tot felul de rugăciuni şi de cereri, întru aceasta priveghind
cu toată stăruinţa şi rugăciunea pentru toţi sfinţii!” (Efes. 6,14-18),
atrăgând atenţia asupra faptului că atunci „când se luptă cineva la jocuri, nu
ia cununa dacă nu s-a luptat după regulile jocului!” (II Tim. 2,5).
Nimeni
nu poate contesta că toţi purtăm în adâncul sufletului o adevărată nostalgie
duhovnicească, un dor arzător după Raiul pierdut, dor prezent în noi ca
moştenire strămoşească, de la Adam cel întâi-zidit şi cel dintâi căzut (şi
cuprins de căinţă amară că a pierdut prin neascultare belşugul darurilor
dumnezeieşti primite de la Ziditorul său, din pricina despărţirii şi depărtării
de Acesta prin lucrarea diavolului asupra Evei, femeia sa): pe Adam „l-a scos
Domnul Dumnezeu din grădina cea din Eden, ca să lucreze pământul din care
fusese luat” (Fac. 3,23). În această perspectivă putem vorbi, prin urmare, de
necesitatea unei rânduieli lăuntrice (înţeleasă ca şi adevărată
cunoaştere-de-sine unită cu o deplină stăpânire-de-sine în ceea ce priveşte
propria gândire şi imaginaţie, dar şi cu o desăvârşită smerire – posibilă doar
printr-o totală lepădare-de-sine şi prin închinarea propriei persoane, cu toate
calităţile şi capacităţile ei, slujirii Dumnezeului Cel Viu al Adevărului):
„cel ce are poruncile Mele şi le păzeşte - acela este care Mă iubeşte!” (In.
14,21). Modelul absolut al acestei slujiri îl reprezintă Iisus Hristos, Fiul
lui Dumnezeu devenit Fiul Omului, chipul deplin al restaurării integrale a
firii omeneşti (unite în Persoana Lui cu firea dumnezeiască şi îndumnezeite
prin comunicarea însuşirilor proprii fiecăreia dintre ele): „nu caut voia Mea,
ci voia Celui Care M-a trimis!” (In. 5,30).
Căderea
protopărinţilor neamului omenesc în păcatul neascultării de Dumnezeu şi în
starea de nemulţumire şi de nerecunoştinţă faţă de Acesta a produs în creaţie o
anumită dezordine, manifestată atât ca răzvrătire a unora împotriva altora, cât
şi ca răvăşire a lucrurilor. Desigur, omul a fost cel dintâi care a trebuit să
suporte consecinţele păcatului său, văzându-se izgonit din Rai şi ajungând
locuitor al iadului, rob diavolului şi morţii. Situaţia s-a schimbat total şi
definitiv prin răscumpărarea pe care Hristos a realizat-o prin moartea Sa
jertfelnică pe Cruce şi prin învierea Sa din morţi, biruindu-l pe diavol şi
golind iadul cel cumplit de sufletele înlănţuite acolo. De aceea scrie Sfântul
Apostol Pavel: „Iar mie să nu-mi fie a mă lăuda, decât numai în Crucea Domnului
nostru Iisus Hristos!” (Gal. 6,14). Şi de aceea adevăratul bine în viaţa omului
este cel pe care îl aduce roada lucrării Duhului Sfânt în lume: „roada Duhului
este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă-răbdarea, bunătatea, facerea de bine,
credinţa, blândeţea, înfrânarea, curăţia” (Gal. 5,22-23). Căci: „Câţi în
Hristos v-aţi botezat, în Hristos v-aţi îmbrăcat!” (Gal 3,27). Şi astfel: „nu
eu mai trăiesc, ci Hristos trăieşte în mine!” (Gal. 2,20).
Însă
pentru ca lucrul acesta să se realizeze în practica vieţii cotidiene, pentru ca
să ajungem să simţim că Hristos trăieşte în noi (şi să mărturisim şi celorlalţi
aceasta prin propriile noastre fapte) este nevoie de asumarea modului patristic
de vieţuire în lume – anume cel mistic şi ascetic. Până şi anticii ştiau că la
Cer se ajunge prin multă osteneală: „Per aspera ad astra!”. Căci „nedrepţii nu
vor moşteni împărăţia lui Dumnezeu” (I Cor. 6,9) iar „în Cetatea cea Sfântă nu
va intra nimic pângărit şi nimeni care e dedat cu spurcăciunea şi cu minciuna!”
(Apoc. 21,27); căci „împărăţia cerurilor se ia prin străduinţă şi doar cei ce
se silesc pun mâna pe ea” (Mt. 11,12). Din nefericire, însă, pentru unii dintre
noi (din ce în ce mai numeroşi, parcă) idealul scripturistic - „o turmă şi un
păstor” (In. 10,16) trimite mai degrabă la spiritul de bâlci decât la cel
pastoral. Aceasta deoarece împlinirea dreptăţii dumnezeieşti de către oameni a
ajuns să semene cu un târg în care fiecare negociază ceea ce îl interesează pe
el. Conştiinţa fiecăruia dintre noi reprezintă un adevărat criteriu de
judecată, căci în funcţie de starea ei (fie de trezvie, fie de amorţire),
oamenii ajung să se împartă în simţitori şi nepăsători, în cunoscători şi
ignoranţi, tocmai pentru că sunt destui cei care nesocotesc cuvintele Sfinţilor
Prooroci din veac: „blestemat să fie tot cel ce face lucrurile Domnului cu
nebăgare de seamă!” (Ier. 48,10), căci „fericit este bărbatul a cărui nădejde
este Numele Domnului şi care n-a privit la deşertăciuni şi la nebunii
mincinoase!” (Ps. 39,6). Ca dovadă că pe cei lipsiţi de orice normă de
comportare în viaţă, în lume şi în societate, tot David, Regele lui Israel, îi
vesteşte: „cu cel îndărătnic - Te vei îndărătnici!” (Ps. 17,29). Şi iarăşi, nu puţini
sunt cei care au înjosit cuprinsul şi înţelesul Legii Dumnezeieşti la nivelul
de simplu obicei formalist, ca o rămăşiţă din vremuri demult apuse, lipsită de
viaţă şi de sens: „Vai vouă, cărturarilor şi fariseilor făţarnici! Că voi
curăţiţi partea din afară a paharului şi a blidului, iar înăuntru sunt pline de
răpire şi de lăcomie!” (Mt. 23,25). Şi numeroşi sunt şi cei care fac Lege de
căpătâi din ceea ce nu reprezintă decât anumite tradiţii populare locale, având
cel mult un rol decorativ şi estetic în conştiinţa comunităţii care le-a
păstrat. Unora ca aceştia Mântuitorul Hristos le adresează cuvinte foarte dure:
„Vai vouă, călăuze oarbe, care strecuraţi ţânţarul şi înghiţiţi cămila!” (Mt.
23,24).
Prin
urmare, pentru a întemeia cu dreptate o anumită rânduială (sau ordine
exterioară), în cele din afară, este nevoie de o anumită rânduială lăuntrică
(sau ordine interioară) profundă. Aprinderea candelei, tămâierea icoanelor,
sfinţirea casei, rugăciunile dimineţii şi ale serii, bună-cuviinţa purtării,
decenţa limbajului, frumuseţea şi dulceaţa grăirii, blândeţea vorbirii, calmul,
răbdarea în ispite, suportarea necazurilor – sunt tot atâtea semne ale evlaviei
şi trăirii dreptmăritoare autentice. Un semn propriu legăturii vii cu Dumnezeu
în viaţa noastră este delicateţea sufletească, posibilă doar prin dobândirea
sfinţeniei. O sfinţenie asumată, nu afişată; o sfinţenie necunoscută şi
netrâmbiţată altora. Fuga de reclamă în lucrarea duhovnicească este, de fapt,
„cheia succesului” omului în întâlnirea lui cu Dumnezeu. Cu cât eşti mai
discret, cu atât eşti mai aproape de Dumnezeu - iar Dumnezeu este mai aproape
de tine. Căci „ Duhul suflă unde voieşte” (In. 3,8). Când părerea-de-sine
(zămislită din iubirea-de-sine) fumegă cu izul miasmei de mândrie (încât ajungi
să te crezi pe o treaptă superioară celorlalţi) deja eşti în primejdie. Căci
într-o asemenea stare începi să fii bântuit de duhurile rele ale patimilor
necurate, şi să fii asaltat de o mulţime de gânduri negre şi urâte, din pricina
înşelării pe care o provoacă trufia înălţării minţii - încât ajungi „cu totul
sălaş diavolului” (precum scria Sfântul Simeon Metafrastul). Şi de aceea se
ruga David, Regele-Profet: „Să nu vină peste mine picior de mândrie!” (Ps.
35,11). Iar Mântuitorul ne avertizează: „de nu va prisosi dreptatea voastră mai
mult decât a cărturarilor şi a fariseilor, nu veţi intra în împărăţia
cerurilor!” (Mt. 5,20), pentru că „cel ce va face şi va învăţa, acesta se va
chema mare în împărăţia cerurilor” (Mt. 5,19). Aşa încât „fericiţi sunt cei ce
ascultă cuvântul lui Dumnezeu şi-l împlinesc!” (Lc. 11,28). Omul
iubitor-de-Dumnezeu fuge de grăirea-de-rău, de învinovăţirea altora, de
clevetire şi de vorba cea deşartă. El caută să placă nu oamenilor, ci lui
Dumnezeu. Podoabele vieţii lui sunt fapta bună, postul şi rugăciunea, urmând
întru totul cuvântului Psalmistului: „precum sunt ochii robilor la mâinile
stăpânilor lor, precum sunt ochii slujnicei la mâinile stăpânei sale, aşa sunt
ochii noştri către Domnul Dumnezeul nostru, până ce Se va milostivi spre noi!”
(Ps. 122, 2).
Buna-creştere
şi educaţia duhovnicească primite acasă, în anii copilăriei şi ai formării
personalităţii, se regăsesc ulterior în comportamentul din Biserică al
credinciosului matur. A rezuma jertfa spirituală la prescura însoţită de lumânarea
şi bănuţul pe care le aduci la Sfântul Altar ca să le înmânezi preotului, nu
este decât o schematizare absurdă a vieţuirii duhovniceşti, menită cel mult să
adoarmă conştiinţa cu falsa impresie a îndeplinirii datoriei faţă de cele
sfinte. Participarea la rugăciunea Bisericii este de fapt ardere a inimii, o
luptă susţinută pentru cunoaşterea lui Hristos Cel Înviat, o recunoaştere a Lui
„la frângerea Pâinii” (Lc. 24,35), un permanent Emaus, întocmai aşa cum ne
prezintă Dumnezeiasca Evanghelie: „doi dintre ei mergeau în aceeaşi zi la un
sat care era departe de Ierusalim ca la şaizeci de stadii, al cărui nume era
Emaus” (Lc. 24,13). Nu ni se spune cu precizie dacă la jumătatea sau la sfertul
distanţei respective S-a apropiat de ucenicii Săi Iisus Cel Înviat, sub chipul
unui simplu străin care începe a le vorbi din Sfintele Scripturi: „începând de
la Moise şi de la toţi proorocii, le-a tâlcuit lor din toate Scripturile cele
despre El” (Lc. 24,27). Acelaşi lucru se întâmplă şi la Dumnezeiasca Liturghie
a Bisericii prin slujirea clericilor şi a poporului: se cântă şi se citeşte din
Sfintele Scripturi ale Sfinţilor Prooroci şi Apostoli, care ne vorbesc nouă
despre Hristos. Dar, oare, cum abordăm noi această lucrare? Cu trezvia în
minte, cu focul dorului de Hristos în inimă – sau cu nepăsare, cu neatenţie şi
cu tot felul de alte preocupări străine de cultul divin public?! Oare nu ne
îndeamnă Biserica: „Toată grija cea lumească acum să o lepădăm!”?!
Prin
urmare, dacă te-ai pornit la biserică, atunci vino din timp, pregătit
sufleteşte din toate punctele de vedere. Cu mărturisirea păcatelor scrisă, dacă
te duci pentru Sfânta Spovedanie. Cu pomelnicul scris, dacă mergi pentru Sfânta
Liturghie, având prescură şi lumânare. Odată ajuns, intri smerit şi liniştit,
în pace şi fără zgomot. Dacă nu a început Sfânta Liturghie, ci se săvârşeşte
încă Slujba Utreniei, a Ceasurilor sau a Acatistului, te închini discret şi cu
evlavie la sfintele icoane, de la cele din spate până la cele din faţă. Apoi
îţi cauţi loc în biserică – în partea dreaptă dacă eşti bărbat, sau în partea
stângă dacă eşti femeie – şi aştepţi liniştit începerea slujirii Sfintei
Liturghii. În sfântul locaş nu ai nici tabieturi, nici mofturi, nici loc
individual, nici strană proprie. Dacă există vreuna liberă, te aşezi; dacă nu,
te resemnezi. Pomeneşti în sinea ta numele celor vii şi ale celor adormiţi din
familie, precum şi numele tuturor celor pentru care Îl rogi pe Dumnezeu. Şi
apoi - fie şopteşti în taină sfinte rugăciuni (precum rugăciunea lui Iisus, sau
rugăciunea „Împărate Ceresc”), fie asculţi cu atenţie cele ce se citesc la
strană şi se cântă de către cor, pentru ca să încălzeşti inima spre rugăciune.
Starea de spirit („de duh”) în biserică trebuie să fie una de trăire şi de
simţire duhovnicească: „Cât sunt de dulci cuvintele Tale limbii mele, în gura
mea - mai mult decât mierea!” (Ps. 118,103); „în Biserica slavei Tale stând, în
Cer ni se pare a sta!” (Ceaslov). În această stare vei fi învrednicit la
sfârşitul Sfintei Liturghii de mângâierea harului prin împărtăşirea din
Dumnezeieştile, Sfintele, Preacuratele, Cereştile, Nemuritoarele,
de-viaţă-făcătoarele, înfricoşătoarele lui Hristos Taine „spre tămăduirea
sufletului şi a trupului”: Iisus „a fost cunoscut de ei la frângerea Pâinii”
(Lc. 24,35) încât se minunau Apostolii de cele întâmplate: „Petru, sculându-se,
a alergat la mormânt; şi, plecându-se, a văzut giulgiurile singure, zăcând. Şi
a plecat, mirându-se în sine de ceea ce se întâmplase!” (Lc. 24,12); „Oare nu
ardea în noi inima noastră când ne vorbea pe cale şi când ne tâlcuia
Scripturile?!” (Lc. 24,32).
În loc
de acestea, însă, atunci când, vorbind cu cineva abia întors de la sfânta
slujbă (de altfel, foarte încântat de frumuseţea ei!) îl întrebi despre ce s-a
propovăduit în pericopa apostolică sau evanghelică ori în predica rostită de
către preot, de cele mai multe ori auzi răspunsul: „A, nu ştiu! Nu ţin minte!
N-am fost atent! Dar aşa de frumos a fost!...”. Un astfel de răspuns nu-l
arată, însă, şi ca pe un adânc trăitor pe creştinul cu adevărat părtaş la
cântarea Bisericii de slăvire a minunilor pe care Dumnezeu le face pururea cu
noi oamenii : „Am văzut Lumina Cea adevărată, am primit Duhul Cel Ceresc, am
aflat credinţa cea adevărată, nedespărţitei Sfintei Treimi închinându-ne, că
Aceasta ne-a mântuit pe noi!”, ci mai degrabă ca pe un dezordonat lăuntric,
risipit în cele pământeşti. Acesta este şi motivul pentru care unii creştini
pleacă „nefolosiţi” de la biserică; au ieşit de la slujbă goi de înţelesuri
duhovniceşti nu neapărat pentru că ar fi intrat goi de iubirea pentru Dumnezeu,
ci mai degrabă din pricina nepăsării. Prezenţa la Sfânta Liturghie nu e nici
cauză şi nici efect: câtă vreme lipseşte trezvia – şi ochii sufletului sunt
legaţi ca să nu vadă taina prefacerii Cinstitelor Daruri, Euharistia cea
veşnică a mântuirii noastre. Şi de aceea scria Sfântul Apostol Pavel: „ Să se
cerceteze, însă, omul pe sine - şi aşa să mănânce din Pâine şi să bea din
Pahar!” (I Cor. 11,28), pentru că de cele mai multe ori „nu fac binele pe care
îl voiesc, ci răul pe care nu-l voiesc - pe acela îl săvârşesc!” (Rom. 7,19).
Motivul pentru care ni se pare uneori că Dumnezeu nu ne ascultă rugăciunile şi
nu caută din înaltul Cerului spre noi, este de fapt, propriul nostru
comportament necorespunzător şi necuviincios faţă de lăcaşul de rugăciune,
adică faţă de Casa lui Dumnezeu. A rămas scris acest cuvânt (plin de
amărăciune) pe care l-a rostit Hristos în Templul de la Ierusalim: „Nu este,
oare, scris: «Casa Mea casă de rugăciune se va chema, pentru toate neamurile»?
Voi, însă, aţi făcut din ea… peşteră de tâlhari!” (Mc. 11,17) – cu referire
tocmai la sacrilegiile faţă de Legea lui Dumnezeu săvârşite de poporul lui
Dumnezeu în chiar Casa lui Dumnezeu: „Să nu iei Numele Domnului Dumnezeului tău
în deşert, că nu va lăsa Domnul nepedepsit pe cel ce ia în deşert Numele Lui!”
(Ieş. 20,7). Altfel spus: când te rogi, roagă-te, nu doar mima rugăciunea! Nu
te preface că eşti credincios şi nu fi făţarnic! „Când vă rugaţi, nu fiţi ca
făţarnicii cărora le place (prin sinagogi şi prin colţurile uliţelor, stând în
picioare) să se roage ca să se arate oamenilor; adevărat grăiesc vouă: şi-au
luat plata lor!” (Mt. 6,5). Adevărata rugăciune o găsim descrisă în psalmii
marelui David: „Să se îndrepteze rugăciunea mea ca tămâia înaintea Ta!” (Ps. 140,2),
„Când Te-am chemat, m-ai auzit, Dumnezeul dreptăţii mele!” (Ps. 4,1). Este
nevoie deci de un strop de smerenie, de un strop de voinţă, de un strop de
înţelepciune, de un strop de bunătate, de un strop de lumină în inimă – stropi
care să se adune întocmai ca o ploaie peste sufletul celui ce se înfăţişează
Domnului spre a-I aduce jertfă curată duhovnicească prin slujire cuvântătoare
„din buze fără de viclenie” (Ps. 16,1): „Dintru adâncuri am strigat către Tine,
Doamne! Doamne, auzi glasul meu!”(Ps. 129,1).
Lucrarea
credinţei dreptmăritoare nu e nici pe departe o lucrare a cantităţii, ci mai
degrabă o lucrare a calităţii. În acest sens, Sfântul Apostol Pavel scrie: „în
Biserică vreau mai degrabă să grăiesc cinci cuvinte cu mintea mea (ca să învăţ
şi pe alţii), decât zeci de mii de cuvinte într-o limbă străină” (I Cor.
14,19). Şi de aceea, dacă ai îmbrăţişat Ortodoxia, atunci trebuie să devii „fiu
al păcii” (Lc. 10,6), căci Hristos este „pacea noastră” (Efes. 2,14) şi „Lumina
lumii” (In. 8,12). Iar „Lumina lui Hristos luminează tuturor!” (Sfântul
Grigorie Dialogul). Aici este dilema multora dintre cei care nu mai fac
deosebirea dintre greşeala săvârşită fără voie şi din neştiinţă, şi păcatul
săvârşit cu voie şi cu ştiinţă. Până şi cei de dinainte de venirea lui Hristos
recunoşteau: „Errare humanum est; perseverare diabolicum!” („A greşi e ceva
omenesc; dar a persevera în greşeală e ceva demonic!”). În schimb, mulţi din
cei de azi confundă încă binele cu răul; dar „ce împărtăşire are lumina cu
întunericul?!” (II Cor. 6,14). Cum poţi fi fiu al Luminii – dar să petreci în
întuneric?! Cum să fii tu al Luminii – iar faptele tale ale întunericului?! De
aceea Hristos va spune multora: „Nu vă cunosc pe voi!” (Mt. 25,12), chiar dacă
ei Îl vor întreba: „Doamne, Doamne, au nu în Numele Tău am proorocit, şi nu în
Numele Tău am scos demoni, şi nu în Numele Tău minuni multe am făcut?!” (Mt.
7,22); pentru că „nu oricine Îmi zice «Doamne! Doamne!» va intra în împărăţia
cerurilor!” (Mt. 7,21). Credinţa creştină nu propovăduieşte un „Dumnezeu” al
dezordinii, iar faptele creştinilor trebuie să poarte pecetea desăvârşirii:
„Fiţi treji!” (Pt.5,8), „fiţi tari!” (I Cor. 15,58), „să lumineze lumina
voastră înaintea oamenilor astfel încât ei să vadă faptele voastre cele bune şi
să slăvească pe Tatăl vostru Cel din ceruri!” (Mt. 5,16). Ar fi o nebunie să
cugetăm că din pricina progresului tehnico-ştiinţific, cultural şi intelectual
al societăţii moderne şi contemporane, Dumnezeu va schimba Legea după care va
judeca popoarele cărora El Însuşi le-a dat viaţă. Sau să socotim că lumea îşi
va impune ea propria ei „lege” în faţa Celui Preaînalt. Adesea ni se spune că
„glasul poporului e glasul lui Dumnezeu” („vox populi, vox Dei!”). Vorba
aceasta, însă, se adevereşte numai atunci când poporul glăsuieşte în stare de
pocăinţă pentru păcatele sale – precum a grăit poporul din cetatea cea mare a
Ninivei la auzul propovăduirii proorocului Iona, care le vestea pedeapsa de la
Dumnezeu pentru mulţimea fărădelegilor lor. Altfel, cu noi se va adeveri doar cuvântul
proorocului Isaia: „Poporul acesta se apropie de Mine cu gura şi Mă cinsteşte
cu buzele … dar cu inima este departe, căci închinarea înaintea Mea nu e decât
o rânduială omenească, învăţată de la oameni!” (Is. 29,13).
„Vremea
este să lucreze Domnul, că oamenii au stricat Legea Ta!” (Ps. 118,126). „Căci
atunci când se ridică sus oamenii de nimic, nelegiuiţii mişună pretutindeni”
(Ps. 11,8). „Dar deşertăciune sunt fiii oamenilor, mincinoşi sunt fiii
oamenilor; în balanţă, toţi împreună sunt deşertăciune” (Ps. 61,9), „toţi s-au
abătut, împreună netrebnici s-au făcut; nu este cel ce face bunătate, nu este
până la unul!” (Ps. 13,3). „Vine vremea când tot cel ce vă va ucide pe voi va
crede că aduce închinare lui Dumnezeu!” (In. 16,2). „Fiţi treji, privegheaţi,
potrivnicul vostru, diavolul, umblă răcnind ca un leu căutând pe cine să
înghită!” (I Pt. 5,8). „Pentru că ce-i va folosi omului dacă va câştiga lumea
întreagă - dar sufletul său îl va pierde?! Sau ce va da omul în schimb pentru
sufletul său?!” (Mt. 16,26). „Căci de cel ce se va ruşina de Mine şi de
cuvintele Mele, în neamul acesta desfrânat şi păcătos, - şi Fiul Omului Se va
ruşina de el atunci când va veni întru slava Tatălui Său cu sfinţii îngeri!”
(Mc. 8,38)
(Parintele Calistrat - Manastirea Vladiceni)
(Parintele Calistrat - Manastirea Vladiceni)
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu